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可分,他只能见其全体,或是毫无所见。
这样的“见”也就意味着与佛性同一,因为佛性不是可以从外面看见的东西。
这个意思就是道生所说的“返迷归极,归极得本”(《涅槃经集解》卷一)。
得本的状态,就是涅槃的状态。
但是,涅槃并不是外在于、迥异于生死轮回,佛性也不是外在于、迥异于现象世界。
一旦顿悟,后者立刻就是前者。
所以道生说:“夫大乘之悟,本不近舍生死,远更求之也。
斯在生死事中,即用其实为悟矣。
”(语出僧肇《维摩经注》卷七)佛家用“到彼岸”的比喻,表示得涅槃的意思。
道生说:“言到彼岸:若到彼岸,便是未到。
未到、非未到,方是真到。
此岸生死,彼岸涅槃。
”(语出僧肇《维摩经注》卷九)他还说:“若见佛者,未见佛也。
不见有佛,乃为见佛耳。
”(语出僧肇《维摩经注》) 这大概也就是道生的佛无“净土”论的意思。
这是他的又一个理论。
佛的世界,就正在眼前的这个世界之中。
有一篇论文题为“宝藏论”,传统的说法是僧肇所作,但很可能不是他作的。
其中说:“譬如有人,于金器藏中,常观于金体,不睹众相。
虽睹众相,亦是一金。
既不为相所感,即离分别。
常观金体,无有虚谬。
喻彼真人,亦复如是。
”(《大藏经》卷四十五)意思是说:假设有个人在贮藏金器的宝库内,看见了金器,但是没有注意金器的形状。
或者即使注意了金器的形状,他还是认出了它们都是金子。
他没有被各种不同的形状所迷惑,所以能够摆脱它们的表面区别。
他总是看得出它们内涵的本质是金子,而不为任何幻象所苦。
这个比喻说明了真人是什么。
这个说法,可能不是出于僧肇;但是作为比喻,后来佛家经常使用。
佛性的实在性本身就是现象世界,正如金器的本身就是金子。
现象世界之外别无实在性,正如金器之外别无金子。
有些人,由于“无明”,只见现象世界,不见佛性的实在性。
另有些人,由于觉悟,见到佛性,但是这个佛性仍然是现象世界。
这两种人所见的都是同一个东西,但是觉悟的人所见的,与无明的人所见的,具有完全不同的意义。
这就是中国佛学常说的:“迷则为凡,悟则为圣。
” 道生的理论中,还有“一阐提人(即反对佛教者)皆得成佛”义。
这本是一切有情皆有佛性的逻辑结论。
但是这与当时所见的《涅槃经》直接冲突,由于道生提出此义,就将他赶出首都
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